Sobre la tesis doctoral de Hanady Awni Muhiar Muñumer
La primera cuestión a resaltar es que todos los interesados de casi cualquier tema pueden irse a buscar las investigaciones en formato de tesis universitaria que los universitarios han realizado. Estas tesis son accesibles, al estar en archivos digitales públicos y al alcance de cualquier buscador. Esta publicidad es una forma de revertir a la sociedad el esfuerzo que hace la universidad y facilita que otros investigadores y público general puedan acceder a lo último que se investigue en la universidad española.
Ya, metidos en la tesis misma, ésta fue dirigida por Roberto Mesa, Carmen Ruíz Bravo-Villasante y José Ángel Sotillo, conocidos politólogos y arabistas. Los directores de una tesis orientan y señalan los campos inéditos que una investigación puede aportar como novedad.
Otro elemento previo a destacar en esta tesis de la actual doctora Muhiar, dada la naturaleza de la misma, es que ella ha manejado documentación y ha tenido entrevistas con protagonistas de la historia contemporánea palestina en tres idiomas, incluyendo el árabe.
El estudio es un fresco de la resistencia palestina hasta 1982 y de cómo las mujeres han participado en ella, intentando al mismo tiempo tener una agenda propia y que sea integrada en las preocupaciones de la lucha por la liberación nacional.
Para ello, subdivide el trabajo en dos periodos históricos de la desposesión palestina: el primero que abarca todo el Mandato británico (1920-1948) tras la destrucción del Imperio otomano, el reparto colonial franco-británico de Sykes Picot y la Declaración Balfour, hasta la autoproclamación de la creación del Estado de Israel y la Guerra de 1948. En resumen, un periodo en el que se analiza cómo se organizaron las mujeres para hacer frente a la complicidad británica-sionista; y una segunda parte que abarca desde Al-Nakba, la Catástrofe para el pueblo palestino que comienza en 1948, pasando por la total ocupación de la Palestina histórica en 1967, el intento de acabar con la resistencia palestina tras septiembre negro y la expulsión de los fedayines de Líbano en 1982.
Hay unas páginas, que nos parecen muy pocas y limitadas que hacen referencia al periodo 1982-2015 con la consolidación de la ocupación y represión estructural hacia los palestinos por parte israelí, con las intifadas y la creación de una Autoridad Palestina. Esperamos con ansiedad que la autora retome su trabajo y lo amplíe hasta fechas más cercanas. También, que hiciera un balance de logros y fracasos de políticas de género.
El valor de esta tesis es ver la historia reciente de Palestina y los acontecimientos habidos desde el plano protagónico de las organizaciones y continuas reorganizaciones de mujeres, cual guardianas –ante la represión británica, sionista y de regímenes árabes- junto y formando parte de los movimientos de resistencia y liberación palestina, en un contexto de sociedad patriarcal.
Las organizaciones de mujeres han adaptado su actividad en función de la situación de la resistencia palestina, incluyendo el trabajo clandestino tras las grandes derrotas pero, generalmente por los datos narrados por Muhiar, han tenido la virtud de mantener una unidad pese a las divisiones partidarias palestinas.
Hay otros elementos que este trabajo señala:
– las organizaciones femeninas creadas inicialmente en la primera fase de resistencia ante el complot de británicos y sionistas estaban lideradas por cristianas y musulmanas de las clases media y alta y urbanas. Tras la catástrofe del advenimiento del supremacista estado de Israel, hay un deslizamiento hacia una popularización del liderazgo femenino afectado por la extensión y universalización de la enseñanza a las niñas, tanto por la labor de la UNRWA –la agencia de las Naciones Unidas para los refugiados palestinos- como por un cambio de actitud dentro de las familias ante la comprensión de que la educación es el instrumento de la mejora social.
-una supeditación de la agenda feminista a la lucha por los derechos nacionales y a las circunstancias dramáticas de la resistencia, incluso la lucha armada, persecuciones, exilio, clandestinidad, presos, torturas, represión de toda índole o sostén familiar ante la ausencia –incluyendo la emigración y la actividad militante del esposo- y en todas partes. Pero, eso no es óbice para resaltar que la lucha de la mujer en el plano político supuso un aumento de liderazgo femenino, un cambio de percepción social y una mejora capilar del rol de la mujer dentro de la familia y en la sociedad.
La autora señala que hay que destacar por lo tanto, además de la actividad política formal narrada abundantemente en la historiografía, donde hay mujeres aunque pocas, las actividades políticas ‘informales’ ligadas al cambio que la mujer protagoniza en la sociedad palestina.
El basamento de las movilizaciones palestinas, su radicalidad y extensión no se pueden comprender sin el papel de la mujer, su protagonismo y el cambio paulatino de su rol y la aceptación social del mismo. Por eso mismo, hay que señalar que los contrarios a la liberación del pueblo palestino, sean británicos o israelíes, han procurado reforzar en muchas ocasiones los elementos patriarcales y tradicionales para disminuir la capacidad de la resistencia palestina. La corriente religiosa musulmana también ha estado activa en fomentar el asociacionismo de la mujer, pero más en el ámbito de organizaciones de beneficencia.
Este trabajo, para disfrute de cualquier persona interesada, ha consistido en aunar la política formal y la intrahistoria organizativa de la mujer e ilustra la planificada política sionista de desposesión y llevar al sociocidio -en expresión de Bichara Khader- y a la colonización por sustitución del pueblo palestino, y como la resistencia palestina y sus organizaciones de mujeres, huérfanas de apoyo árabe e internacional, han intentado hacerla frente.
*Por Santiago Gonzalez Vallejo para Desinformémonos /Texto publicado originalmente por Rebelión y Palestina Libre.
